某種程度上，所謂人的生命之旅，只不過是一次艱難回歸過程而已。

回歸什么？回歸最初的原點，幼年童真的精神。

幼童意味著什么？意味著純粹的至真，至善，至美的至初精神。

人之一生，無論達到了多大年齡，即便是在那種衰朽的將逝之年，遇到什么樣訝異或者恐慌的事件，甚至彌留之際，在那種猝不及防的心理狀態時，人下意識呼喚而出的聲音往往就是“我的媽呀”。

這實際上就是一種成年人在心理上回歸童年的反應。把這個被呼喚出來的童年狀態繼續往前推導，即回歸至本真的幼年之初。這個之初時刻，無知無畏，無意無思，無悲無喜，無情無心。恰恰正是這個時期，人最接近于道初的狀態。太初有道，道初有靈，這個靈，即幼兒的精神。

老子在《道德經》一書中多次強調嬰兒深得“道德”境界的狀態：“專氣致柔，能嬰兒乎？”這是悟道的狀態。“如嬰兒之未孩，傫傫兮若無所歸。”這是入道的狀態。“常德不離，復歸于嬰兒。”這是得道的狀態。“百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”這是行道的狀態。“含德之厚，比于赤子。”赤子者，嬰兒也，這是表現道的狀態。

在中國的傳統經典中，《道德經》是最能體悟道本初的至真，至善，至美精神的作品。其次接近這種精神的是墨家，儒家在一定程度上實際是離開了這個精神的。離的最遠的是法家，法家是已經完全遠離了這種精神，從而走向了完全相反的狀態。其方向和路徑近似于古希臘的斯巴達。

法國的盧梭對于嬰童的至上精神也深有所悟，故而寫出了《愛彌爾》這樣的崇尚自然主義精神的作品。盧梭對于兒童教育的名言是“教育即生長”。所謂“生長”，即自然狀態中的原初表現。可見盧梭的自然主義思想，的確是貨真價實的源于“自然”。這也恰恰正是盧梭思想中尤其被批評的，有害的浪漫主義情結。我們知道，作為藝術的浪漫主義是偉大的，但是作為社會和政治的浪漫主義，是弊大于益的。

與盧梭相比，老子思想中最為人所詬病的恰恰正是行道的狀態：“百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”按照一貫的批評，是說老子有愚民主義的傾向。希望人們不要有智力，愚昧蒙昧。按照這個行道思路走下去，老子希望“小國寡民”，“民至老死不相往來”。從社會政治的角度看，老子的確多保守甚至退守的傾向。對于抽象規律的理解通透徹底，然而對于人類文明現象缺乏發展的眼界，是老子思想的.軟肋。

當然，這些都是后來的問題了。即是老子在人類脫離嬰童狀態以后，具備了思維思辨能力以后對于未來的反思。但有趣的是反思的結果不是要進步，而是要保守，甚至要退步。

就仿佛一個人長大了，獨立了，在社會打拼經年，飽嘗了各種快樂痛苦，悲歡離合，成功失敗，混亂迷茫以后，突然發現還是嬰童的狀態好。怎么個好法？主要是沒有那么多的快樂痛苦，悲歡離合，成功失敗，混亂迷茫。于是人設想回歸的終點應該是原點，回歸的方式是“絕圣棄智”，這個是老子的描述，其實也完全符合盧梭的期望。盧梭在一定程度上的確是反文明反進步的。

這是從表現上來看待老子和盧梭對現實的失望以及對未來的理想，所謂未來的理想，就是不要再向未來繼續進步，止步，最好是退步。因此，從發展的角度去看待二位的想法，所謂未來不在未來，而在過去。往后退，退，退。退到起點，就到達了未來。仿佛一個圓，終點到達起點，兩點重合時，圓就完美了。

就精神而言，深層次的去看待二位的理想，尤其是老子的，主要還是提倡至真的理想和追求。這在審美精神的角度來看，而不要從教育的角度來看時，并非一種錯誤。因為在成人的世界里，欠缺的恰恰就是已經失去的，也就是幼童時期的本真精神。但從教育的角度去看時，對于一個嬰童而言，教育首先是發展，回歸與否是以后的事。

當我們從拯救成人精神的角度去看時，就找到了老子，盧梭，蒙特梭利三位同樣對孩童保有熱情的思想家的共同之處：即他們都試圖以人在童年時期的本質本真的素樸，去拯救成年的迷茫和煩惱。他們試圖為成年精神的混亂找到一條回歸的路徑，這條路徑的名字叫——童年。

從教育的精神，以及發展的路徑而言，蒙特梭利是對的。的確，幼童是神秘的，是成年人的國王，是世界精神的主宰。尤其是，當我曾經目睹幼年的兒子，與他清澈通透，仿佛無邊無際的宇宙一般的眸子對視時，我感到無比的慚愧和自覺丑陋。我感到不是他在我的面前是赤裸的，而是我在他的面前是完全赤裸的。我為此深感羞愧和無地自容。他是如此的神秘和偉大，我的卑微和丑陋不言而喻。

這是道的精神從一個嬰孩的角度取得的勝利，徹底和全面的，深入和透徹的完全的勝利。由此，我必須向一個嬰孩低下頭來，在培養他的同時接受他對我的培養。如此，即是我的與道同行之旅，我的回歸之旅的開始。