“坐井而觀天，曰天小者，非天小也。”韓昌黎如是說。其意或謂：天者，浩蕩無垠，渺小的是你自己--坐在井底的人。坐井觀天的主語是井底之蛙，語出《莊子。秋水》中坎井之蛙與東海之鱉的對話，所別的是兩位老先生討論的是海不是天。
推原作者的本意，不在于一種小大之辨，倒是說有聞道與否之別。但最后，蛙先生還是自己找不自在，文如下：“適適然驚，規規然自失也”。也就是說，蛙先生開始對自己知足保和的人生觀產生懷疑，以后它老人家就不能心安理得的與小蝌蚪、小螃蟹比闊。就像公務員看到大老板的收入后，就不能安心的與農民工比闊。同樣的故事《秋水》在開頭就講了一遍，東海的鱉變身海神若，坎井里的青蛙先生由河伯來客串。這兩位好歹也是神靈，出場的派頭是少不了，說河伯則“秋水時至，百川灌河。涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬”，話海若則“不見水端”，總之很厲害就是了。兩人的七問七答更是機鋒藏暗，章莊學之旨歸。但我關心的是齊物如莊子，尚生出區別之心。坐井觀天真不值得提倡嗎？但如生于是井，長于是井，也沒有能力跳出去的人應該怎么看天？坐井觀天，天自然是小的，是否為了迎合那些大觀達人就說天是大的呢？
我有如是兩問。 讀后感 人無從選擇自己出生，生于斯，行于斯，絲絲羈絆，轉成相熟。高明也好，卑下也罷，也就是這樣了。河伯能見到海若是因為黃河有入海口，如果他是塔里木河的神，他只能看到平沙漫漫黃入天，或者還有一川碎石之類的。沒奈何的干涸于戈壁之中，有夸父逐日而身死仗遺的悲哀。
對于多數人，一生困于八苦，沒有窺見高天的機會。也不知四時更替，朱明承夜，天還有不同的面貌，更枉論借著星空去浮現什么道德律。高天之下，萬物并作，但月兒彎彎照九州，還是幾家歡喜幾家愁。對于井中人，天誠然是小的。有個人很窮，他搬家“借車載家具，家具少于車”。于是他眼中的天就是“出門即有礙，誰言天地寬”。自然而然，毫無矯飾。矮人看戲，人云亦云，也是一種慵懶。獨坐井中，仰視青天，本來只有尺寸之地，卻硬要去想象一種無邊無際。見識分明未到那個層次，卻要裝作什么都懂。就和《浮士德。夜》中同一種苦惱，只是浮士德畢竟是位智者，知己無知，所以也就能從無知中解脫。以前，見到幾位喜歡玩弄新名詞的主。在使用那些生僻的東西的時候只是一種誤用。每個詞都有其所指與能指，但不代表亂指一氣也行。詞背后有其譜系，沿著河道可以尋得它源頭。知之為知之，不知為不知，一種求學態度，也是一種心性純明。井中之天，很小，那就直說吧。 讀書筆記 造化如果遺我于一隅，我就享受這一縷春光；如果置我于通衢，那就振翼翱翔。
外物不可必，人事當盡，天命是聽。但是，人是要有一種寫心照神的勇氣。坐井觀天也沒什么可恥的，不必整天編織那些自己都騙不了的神話來騙自己。明鏡止水，行于其所當行，止于其所不可不止。不是一譚死水，只是一種卷舒自若。坐井觀天，言天小者，本自肺腑，無可厚非。獨坐井中者，當有此種勇氣。